Правило 35-е Святого Поместного Собора Лаодикийского (ок. 364 года)

Правило 35-е Святого Поместного Собора Лаодикийского (ок. 364 года)

Не подобает христианам оставляти церковь Божию, и отходити, и аггелов именовати, и творити собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолослужению.

Толкование 35-е правила Поместного Собора Лаодикийского:

Осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только Ангелам, яко бы творцам и правителям мира.

Ап. Павел в послании к Колоссянам пишет об искаженном почитании Ангелов: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (2:18). Еще во дни Апостолов, таким образом, были люди, которые из ложного смирения говорили, что нельзя обращаться непосредственно ко Христу, что человек не достоин делать это, а должен вместо Христа призывать Ангелов. Блаженный Феодорит в толковании этого текста отмечает, что ересь эта, достигавшая, по словам правила, степени идолослужения, существовала долгое время во Фригии и Писидии. Правило не запрещает вообще молитвенного призывания Ангелов, но предостерегает от искаженного их почитания вместо Господа Иисуса Христа.

Толкование 35-е правила Поместного Собора Лаодикийского епископом Никодимом (Милошем):

В древнее время, говорит в толковании данного правила Зонара, были некоторые еретики, утверждавшие, что человек не достоин призывать в помощь Иисуса Христа, чтобы тем не приближать себя к Богу, но должны призывать Ангелов. Возможно, что еретики говорили это из ложного смирения, возбуждаемого в них злым духом. Упоминая об этой ереси в своем послании к Колоссянам, апостол Павел говорит: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов (Кол. 2:18). Эти слова апостола Павла означают, что никто не смеет лишать нас награды за нашу веру и праведную жизнь, отвращая нас от правой веры и заставляя, в силу какого-то ложного самоуничижения, почитать Ангелов, т.е. совершать в честь их службы, считая себя недостойными призывать Сына Божия — нашего Путеводителя к Отцу Небесному. Последователи этой ереси именовали (ώνόμαζον) ангелов, т.е. призывали их (έπεκαλουντο) и устраивали в честь их сборища. Осуждая эту ересь, правило говорит, что каждый, уличенный в преданности этому тайному идолопоклонству, да будет анафема. Это, как говорит апостол Павел, служение Ангелам, названо в правиле идолопоклонством (είδωλολατρείαν), не потому, что почитание Ангелов есть действительно идолопоклонство, но потому, что таким путем злой дух, отдаляя человека от призывания Иисуса Христа, тем самым мало-по-малу, неприметно для него самого, вовлекает его в идолопоклонство.

Источник: www.holytrinitymission.org

Об этом правиле см. также: Иеромонах Матфей Властарь, византийский канонист XIV века. Об ангелитах (Из “Алфавитной Синтагмы”)

Молитва Ангелу Хранителю (из канона Ангелу Хранителю)

Молитва Ангелу Хранителю

Из канона Ангелу Хранителю

Святой Ангел Хранитель. Икона. Источник: прислано посетителем нашего сайта

Ангеле Христов святый, к тебе припадая молюся, хранителю мой святый, преданный мне на соблюдение души и телу моему грешному от святаго крещения, аз же своею леностию и своим злым обычаем прогневах твою пречистую светлость и отгнах тя от себе всеми студными делы: лжами, клеветами, завистию, осуждением, презорством, непокорством, братоненавидением, и злопомнением, сребролюбием, прелюбодеянием, яростию, скупостию, объядением без сытости и опивством, многоглаголанием, злыми помыслы и лукавыми, гордым обычаем и блудным возбешением, имый самохотение на всякое плотское вожделение. О, злое мое произволение, егоже и скоти безсловеснии не творят! Да како возможеши воззрети на мя, или приступити ко мне, аки ко псу смердящему? Которыма очима, Ангеле Христов, воззриши на мя, оплетшася зле во гнусных делех? Да како уже возмогу отпущения просити горьким и злым моим и лукавым деянием, в няже впадаю по вся дни и нощи и на всяк час? Но молюся ти припадая, хранителю мой святый, умилосердися на мя грешнаго и недостойного раба твоего (имя), буди ми помощник и заступник на злаго моего сопротивника, святыми твоими молитвами, и Царствия Божия причастника мя сотвори со всеми святыми, всегда, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Текст приводится по изданию: Православный молитвослов и Псалтирь. Издание Свято-Данилова монастыря, 1995. С. 69-70.

Слово на день Святаго Михаила Архистратига. Митрополит Московский Платон (Левшин)

Митрополит Московский Платон (Левшин)

Слова в день Архангела Михаила

Оглавление

Слово на день Святаго Михаила Архистратига

Утешительно и радостно слышать нам, что Ангелы служат спасению нашему, что соблюдают отроков неповинность, и бдят над нашим хранением, да не преткнется о камень нога наша. Но сколько они суть служителями милостиваго Божияго о нас промышления; столько не меньше суть страшными орудиями и правосудия Его. В оный последний день, в которой все наши дела обнажатся и судимы будут, Ангелам повелено будет велиим трубным гласом мертвых от гробов возбуждать, и представлять их пред судилище праведнейшаго Судии. Да им же будет поручено собрать от царствия Его вся соблазны и творящие беззаконие, и ввергнуть их в пещь огненную.

О святые Ангелы хранители! Когда в тот ужасный час и совесть наша нас осуждать будет, и собственною ея силою будем уже связаны: то еще ли надобно будет и вам вооружиться противу нас, и как бы наблюдать, дабы кто из нас не мог скрыться от лица гнева Седящаго на Престоле? Но так сему должно быть. Ибо они суть слуги Его творящии волю Его. Не можем мы отверсти уст наших противу сего. Действие то есть действие правосудия наисвятейшее. Не должно на всегда остаться смешению добродетели с пороком. Беззаконные, яко плевелы, заслуживают быть отвержены; а праведницы просветятся, яко солнце, во царствии Отца их.

Но кому и та и другая судьба определена? То будем мы, мы здесь предстоящие, мы сами будем в числе или осуждаемых или оправдаемых. Сей пункт в жизни нашей должен быть наиважнейший; и надлежалоб нам всегда, всякой день, и поутру вставая, и ко сну отходя, и при всяком нашем деле, и при всяком случае о сем размышлять. Но как того от нашего разслабления надеятися едва ли можно: то хотя сии краткие минуты посвятим на размышление сие.

Я не имею нужды о том говорить, что будет суд. Сия истинна есть не оспорима: и я беседую с Христианами, из коих добродетельные сею справедливостию себя утешают; а порочных собственная совесть опровергать то не допускает. Нужно и полезно о том только разсудить, когда таковый откроется суд. Но и сие известно. Ибо как токмо разлучится душа наша с телом сим: то и одолжена она в тот самый час предстать пред суд Господень, чтоб дать отчет во всех своих помышлениях, словах и деяниях.

Но когда сей смертный час постигнет каждаго из нас? Сие-то и есть глобочайшим неизвестности мраком покровенно. Естьлиб сия конечная наша судьба отстояла от нас за сто отселе лет, или за пятьдесят, или за десять: то может быть ещеб рано было нам свои страсти покидать; ещеб время доставало нам предпринимать гордые свои замыслы; ещеб может быть не предосудительно было текущие по нашему желанию часы обратить на увеселения и прихотей наших удовольствия. Почто помышлением о смерти и о суде себя возмущать? Не на скуку мы созданы, и не на печальную о смерти мысль. А хотя и подумать когда о смерти, о раскаянии, о исправлении: остается еще времени довольно. Когда чувства наши ослабнут, когда вкус притупится, когда страстей удовольствия уже не столь лестными покажутся: тогда можно будет и о сем подумать; и тем благовременнее, что уже и самые наши склонности, будучи насыщенны, к другому чему не столь сильно нас отвлекать будут.

О суетныя человеческия помышления и надежды неизвестныя! Кому открыта сия таинственная минута? Кто столь дерзновенен, чтоб себя прожитием еще долгаго времени обнадежить мог? Естьлиб теперь в средине храма сего внезапу явился Ангел Господень, и возопил: что вы все чрез долго лет еще жить будете; а только один из вас в следующую ночь умрет конечно, и на испытание суда Божия будет позван: не всем ли бы нам надлежало притти в страх и ужас, и подумать, не каждой ли из нас есть тот, о коем вышло таковое определение Божие? Но мы ведая из безчисленных примеров, что не престарелые одни смертною косою подсекаются; но сей жребий пал на многих таковых, кои были в цвете юности, в крепости телеснаго состава, в самое то время, в которое о сем меньше всего помышляли: ведая сие как не всякое время обратим на сие размышление? Может быть в сию нощь душу твою истяжут от тебе (Лук. гл. 12, ст. 20). Может быть уже и гроб наш изготован: может быть уже доска та истесана, из коей составится вечное тела нашего обиталище.

Что, естьли в такое время откроется над нами сия страшная судьба, в которое мы к тому ни мало не изготовились, и застанет нас, когда мы к разорению других или подлоги вымышляли, или уже граблением неповинных алчные свои увеселяли очи, или когда мы были привязаны к объятиям любодейцы, ко оскорблению добродетельнаго мужа, или в какихълибо других развратных мыслях, намерениях и делах застанет нас? С каковым лицем, с каковым духом предстанем мы тогда Испытующему сердца и утробы? Будет ли нужда какоелибо ко осуждению нашему делать определение, когда уже мы самыми своими делами будем осуждены? Не должно ли нас одно сие воображение устрашать?

Но пусть, что мы будучи еще в младости и силах доживем до глубокой старости, и до сего времени отложим свое покаяние и приуготовление к смертному часу: пусть так. Но таковое время есть ли способно к тому, чтоб покаяние наше было истинное, и приуготовление подобающее? Тело все страстьми будучи разслаблено от болезней страждет, чувства все разстроены, память ослабла, привычка к худому одно худое представляет; и никакой не допускает поместиться доброй мысли; разставание с предметами, к коим чрез всю жизнь сердце было привязано, смущает и терзает дух, воображение о будущей судьбе поражает и затмевает весь свет в разуме. Таковое ли время способно есть к покаянию и надлежащему приуготовлению?

Да хотяб и мысли еще не совсем затменны были; хотяб еще некое о худых своих делах могли мы иметь понятие, и ко оным начать чувствовать уже отвращение: но разве довольно удовлетворить Божией правде за все беззакония и неправды чрез несколько лет безпрерывно продолжаемыя? Разве довольно за все сие удовлетворить Божией правде в одну минуту одною разслабленною мыслию и одним холодным словом? Подумайте, Христиане!

И хотя сие должноб и самаго нечувственнаго в некоторое привести чувство и опамятование; однако совсем тем некоторые обыкли говорить: почто всегдашним о смерти размышлением прежде времени себя мучить и чрез то делать жизнь свою скучною? Обманываеши самаго себя, человече! когда таковое размышление почитаешь, акиб оно было жизни твоей скукою и мучением. Естьли ты добродетелен: оно есть наилучшим для тебя утешением, поелику представляет тебе заслуг твоих почести, и с любимым тобою Богом вечное соединение. Естьли же порочен ты: заставит тебя бояться худых следствий от пороков своих, и чрез то подаст случай к лучшему жизни твоея препровождению.

Но я, де, не знаю, награждение ли для меня, или наказание определено. Как! естьли Давид и всякой с ним грешник может говорить: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Псал. 50, ст. 5): то потому же совесть чистая и не зазорная должна знать и исправления свои, каковыя с помощию Божиею совершила: не для того, чтоб оными гордиться или хвалиться; но чтоб чувствуя радость спасения Богу принести достодолжное благодарение, и испросить Его помощь на продолжение подвига своего. В таком будучи расположении праведная душа может свободно с Павлом говорить: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох: тем же остается ми венец правды (2 Тим. гл. 4, ст. 7).

Почему видим отсюду, что хотяб нам размышление о смерти и не простирать далее пределов века сего: не малоб оно полезно было и для блаженства нашего в жизни сей. Ибо таковое размышление, что надобно когданибудь, а может быть и очень скоро, нам все здешнее оставить и обратиться в прах; таковое размышление гордаго мысли усмирит, корыстолюбиваго алчность остановит, разжение похоти угасит, и научит краткую сию жизнь не страстьми и пороками разстроивать, но добродетелию утверждать, и ея плодами услаждать тоя горесть.

Да будет убо всегда в нас, благочестивии, Христиане! сие благословенное размышление. Так да продолжаем сию жизнь, чтоб наши дела и в последний день не оказалися плевелами сожжения достойными, но пшеницею хранимою в житницах небесных.

Ты же, Архистратиже Божий, и вси святии Ангели с ним! в тот час будите нам помощниками. Вас Господь Иисус наименовал, что вы в последнюю оную жатву будете жатели: не посеките нас серпом ярости Господни; но недостаточныя наши плоды удобрите заслугами Христовыми, растворив оные хлебом животным сшедшим с небесе. Аминь.

Говорено в Архангельском соборе, Ноября 8 дня, 1781 года.

Источник: www.stsl.ru

Протоиерей Тихон Пелих. Слово в день Собора Архистратига Михаила

Протоиерей Тихон Пелих

Слово в день Собора Архистратига Михаила

Сегодня великое священное торжество: ангельские лики на небесах и человеческий род на земле празднуют Собор Архистратига Михаила.

И ангельский собор, и человеческий род – разумные творения Божии, отличающиеся друг от друга внешним устройством: Ангелы – духи личные, разумные, бестелесные, а люди – души личные, разумные, облеченные в телеса. Ангелы – бессмертные личности и живут вечную жизнь, а люди – личности смертные, но предназначены для вечной жизни; те и другие – существа разумные…

Что нам известно об устройстве ангельских миров? Святой Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, говорит, что миры ангельские имеют устройство иерархическое: все Небесные силы разделены на девять чинов, а девять чинов – на три иерархии: каждая низшая иерархия подчинена высшей. Ближе всех предстоят к Богу Серафимы и Херувимы, ближе к людям предстоят Архангелы и Ангелы; во главе всех бесплотных Сил стоит их вождь Архангел Михаил.

Согласно Священному Писанию, когда-то на небесах было великое возмущение против Бога: один из высших Архангелов по имени Денница впал в гордость сатанинскую и восстал против Бога. «Он увлек за собою множество Ангелов. Тогда Архангел Михаил собрал все чины Ангельские, оставшиеся верными Богу, против Денницы и воскликнул: «Во́нмем! Станем до́бре пред Творцом нашим в защиту Его!» И тогда была великая война на небесах, и низвергнуты были с неба все восставшие темные силы вместе с вождем своим диаволом и ниспали в бездну: так появилось в мире новое, диавольское царство – ад, которого Бог не сотворил! Бог сотворил только Небо и землю. После того мир и тишина водворились на Небе; и верные Богу светлые Небесные силы во главе с Архангелом Михаилом прославили Пресвятую Единосущную Нераздельную Троицу торжественною песнью: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля Славы Твоея». Вот такое совокупное Ангельское прославление Бога воспоминается сегодня Церковью и называется это Собором Архангела Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных… Почитание мира Ангельского явилось с самого начала Церкви христианской, ибо и сама история Церкви на земле совершалась при деятельном участии мира Ангельского. Вспомним, что Архангел Гавриил благовести́л Пресвятой Деве о Воплощении Искупителя. Ангелы в Рождественскую ночь возвестили людям о рождении Спасителя, Ангелы благовестили о Его Воскресении, Ангелы по Вознесении Господа напомнили апостолам о втором Его пришествии, Ангелы оказывали чудесную помощь апостолам в их проповеди благовестия. Словом, Ангелы принимали участие во всех важнейших событиях Христовой Церкви на земле, и поэтому возникновение праздника в честь мира Ангельского и его Архистратига Михаила как защитника Истины, Правды и Добра против разрушительных действий сатаны – это наша благодарность Небесным силам.

И люди, и Ангелы небесные – великие творения Божии. Святая Церковь учит нас, что Ангелы небесные как хранители поставлены Богом в помощь людям на путях их земной жизни, что небесные Ангелы неотступно пребывают с нами. Дома ли, на работе ли, отдыхаем ли мы в кругу ближних и родных – во всем бытии нашем Ангел-хранитель с нами, и об этом свидетельствует наша совесть: если грешим – Ангел отступает от нас, но совсем не покидает нас, а наблюдает и молит за нас, а когда мы покаемся, он вновь приближается к нам. В совести нашей мы часто слышим голос Ангела-хранителя и его призывы: потерпи, пожалей, помоги, прости, осуди себя, смирись и другое. Эти наставления нашего Небесного друга рождают в нас сердечное умиление и слезы раскаяния…

Дорогие братия и сестры! Святая Церковь учит, что наши Ангелы-хранители не по своей воле служат нам, но по благословению Божию несут подвиг любви ради нашего спасения. Поэтому будем всегда в жизни нашей отзывчивы друг ко другу, мирны, благоговейны, благодарны, и да пребываем в молитве – и тогда Ангельские светлые крылья покроют нас от всяких искушений и бед, подобно тому как орел покрывает птенцов своих в гнезде. Аминь.

Протоиерей Тихон Пелих

Тропарь Небесным Силам,
глас 4-й

Журнал Московской Патриархии. 1995. № 11 (ноябрь).

Источник: www.jmp.ru

Апокрифическая молитва Архангелу Михаилу

Апокрифическая молитва Архангелу Михаилу

«Молитва Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» является, вероятно, одной из наиболее распространенных в наши дни апокрифических молитв [1]. Она часто называется просто «Молитва Архангелу Михаилу» (ее не следует смешивать с молитвами Архангелу Михаилу, не содержащими апокрифических элементов).

Приведем тот из современных вариантов этой молитвы, который, по нашим наблюдениям, является одним из самых популярных (орфография и пунктуация текста оставлены нами без изменений):

Этот текст представляет собой несколько измененную версию широко распространенной в народной среде в XVI-нач. XX вв. «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» [2]. В 1913 г. А. И. Яцимирский опубликовал несколько списков этой апокрифической («ложной») молитвы и указал на русское происхождение этого текста [3]. Один из вариантов молитвы («Молитва к Господу нашему Исусу Христу, ко святому архангелу Михайлу») был опубликован Д. С. Лихачевым по списку XVII века из Библиотеки Российской Академии наук. Д. С. Лихачев считал, что данная молитва была написана в 1572 или 1573 г. Иваном Грозным под псевдонимом Парфений Уродивый вместе с Каноном Ангелу Грозному воеводе [4].

Однако А. А. Турилов и А. В. Чернецов указали на сомнительность подобной атрибуции. Они обнаружили список молитвы, составленный не позднее середины XVI в. Кроме того, исследователи отметили, что данная молитва была очень популярна в письменности XVI–XIX вв. и сохранилась в сотнях списков, нередко она включалась в сборники заговоров [5]. Одним из вариантов «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» является «Молитва Михаилу и Гавриилу архангелам» [6].

Распространенные в наши дни варианты «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» не особенно отличаются друг от друга. Различия могут быть вызваны ошибками и искажениями при копировании. Так, вместо сотвори их яко овцы мы можем найти сотвори их яко выцы. Разнится также степень «осовременивания» языка молитвы. Церковнославянские языковые формы (посли, сокрушителю, княже, воеводо, Пресвятыя, льстиваго, мечем [7]) могут заменяться русскими (пошли, сокрушитель, князь, воевода, Пресвятой, льстивого, мечом).

В последние годы «Молитва Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» распространяется также под названием «Молитва за президента России». В этом варианте «имярек» заменяется на имена и В. В. Путина, и Д. А. Медведева: Господи Боже, Великий Царю, Безначальный, пошли Господи Архангела Твоего Михаила на помощь рабам Своим Димитрию и Владимиру; или: Господи Боже, Великий Царю, Безначальный, пошли, Господи, Архангела Твоего Михаила на помощь рабу Своему Владимиру (Димитрию).

* * *

Субъект «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» просит защитить его от лукавого (избави нас от всякия прелести диавольския; отжени от мене духа лукавого, искушающего и томящего мя). Молящийся хочет получить защиту от всяких врагов, видимых и невидимых (запрети всем врагам, борющимся со мною, и сотвори их яко овцы, и смири их злобные сердца, и сокруши их, яко прах перед лицем ветра; избавь нас… от врага льстиваго). Он стремится обеспечить собственную безопасность в разных жизненных ситуациях, которые подробно перечисляются (буди нам помощник во всех бедах, скорбях, в печалях, в пустыни и на морях тихое пристанище; избавь нас от труса, потопа, огня, меча и напрасной смерти, от великого зла).

Отметим, что в тексте «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» отсутствуют такие обычные для канонической молитвы прошения, как, например, следующие: «Царствия Божия причастника мя сотвори» [8], «настави мя на путь спасения,… молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе Своем» [9], «испроси… падшим возставление» [10], «умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов» [11], «возстави мя падшагося многими грехи; обнови душу мою покаянием» [12]. Прошений о даровании покаяния, об оставлении грехов нет и в другой распространенной апокрифической молитве – современной «Молитве задержания» [13].

Но там, где нет истинного покаяния и самоуничижения, там не может быть и правильного молитвенного настроения. Искание «Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33) вытесняется из сознания субъекта молитвы заботой о земном и страхом перед видимыми и невидимыми врагами.

* * *

Одно из прошений «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» звучит так: Ускори нам на помощь и побори всех, противящихся нам, силою Честнаго и Животворящего Креста Господня, молитвами Пресвятой Богородицы, молитвами святых Апостолов, Святителя Чудотворца Николая, Андрея, Христа ради, юродивого, св. пророка Илии и всех святых великомучеников: св. мучеников Никиты и Евстафия, и всех преподобных отцов наших, от века Богу угодивших и всех святых Небесных Сил.

Однако в церковной традиции обращаться с подобным прошением можно только к Господу! Складывается впечатление, что в сознании субъекта молитвы Архангел Михаил занимает место Бога. Епископ Сумской Евлогий (Гутченко) замечает: «В этой молитве неизвестными сочинителями приписывается Архангелу Михаилу чуть ли не Божеское достоинство, к нему молится Матерь Божия и святые угодники. Православное вероучение ставит Богородицу выше Херувимов и Серафимов и всех Небесных Сил. Матерь Божия, святые архангелы и ангелы и угодники Божии совершают свою молитву о нас не перед Архангелом Михаилом, а перед Господом Богом». Таким образом, в «Молитве Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» имеет место откровенное искажение учения Церкви [14].

В некоторых списках XVI-нач. XX вв. Архангелу Михаилу усвояется Святой Дух: «О чюдный архистратиже страшный Михайле архангеле, хранителю неизреченных таин, егда услышиши глас раба Божия имрек, призывающаго тя на помощь, Михайле архангеле, услыши и ускори на помощь мою и прожени от мене вся противныя нечистыя духи, силою Святого твоего Духа, молитвами святых апостол и святых пророк, святых святитель и святых мученик и святых пустынник, святых безмездник и святых столпник, святых мучениц и всех святых праведник, угодивших от века Христу молитвами их» [15]. Существовали списки «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил», в которых субъект молитвы обращается к Господу и Архангелу Михаилу как к одному лицу: «Господи, Господи великий Архангеле Михаиле, услыши глас грешнаго раба своего (имярек), молящагося к тебе и призывающаго на помощь мою имя твое пресвятое, ускори щедрый на помощь мою и услыши молитву мою» [16]. В том варианте, который известен под названием «Молитва Михаилу и Гавриилу архангелам», в сознании субъекта молитвы смешиваются образы Господа и обоих этих Архангелов: «Господи, Господи, великий архистратизе, демонов сокрушницы, запретите всем врагам, борющимся со мною… Господи, Господи велики, Михаиле и Гаврииле архистратизи, когда услышите глагол раба своего (имя река), призывающаго вас на помощь себе, скорите на помощь мою… оградите мя силою Святаго Духа и молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснадевы Марии, святых небесных сил, ангел и архангел, и святых апостолов, пророков и святых святителей, преподобных отец, праведников и безсребреников, и святых мучеников, и мучениц, преподобных жен и всех святых отец молитвами великим воеводам небесных сил» [17].

В отличие от апокрифических текстов, церковное вероучение не допускает какого-либо смешения ангелов с Господом – Творцом ангелов.

* * *

В некоторых вариантах «Молитва Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» сопровождается приписками, свидетельствующими о том, что она могла играть роль оберега: «Аще который человек котораго дни прочитает молитву сию, того дня не прикоснется к нему диавол, ни злой дух, и той человек будет иметь на души и сердци своем веселие. И аще который человек преставится от жития сего, то ад душу его не примет» [18]; «Аще который человек котораго дни прочитает молитву сию и того дни не прикоснется к нему дьявол незлой человек ниленостию блазнится сердце его аще или человек преставится от жития сего, то над душой его не примет силы» [19].

Из подобных «инструкций» следует, что владельцу молитвы нет необходимости стремиться к жизни во Христе, соблюдая заповеди. Действительно, зачем нужно жить «достойно благовествования Христова» (Флп. 1:27), если достаточно лишь ежедневно читать «молитву сию», и избавление от ада и «на души веселие» гарантированы?..

В народной среде функциями оберега наделялась не только «Молитва Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил», но и другие апокрифические тексты, например, «Сон Богородицы»: «Кто этот сон станет по трижды в день читати, на главе держати и в чистоте носити, тот человек от Бога спасение получит» [20]; «И аще кто его в пути своем с собою носит, тому человеку во всяком пути не прикоснется диявол, ни злой человек, ниже нечистой дух. И еще который человек сон твой, Богородице, в дому у себя держит, и тому человеку ни татьбы, ни разбойникам; в том дом — рабом здравие и скотом житие, господину прибыток; по водам — тихое пристанище и во беседе — честь» [21]; «Аще которой человек при смерти своей помянет или прочитает, или кому даст прочитать, и кто с верой послушает сего Божественнаго писания, тот человек муки вечной и огня палящаго, и тартарара преисподняго избавлен будет… Аще который сему листу будет верить и при себе иметь будет, или кто напишот, или кто с верою послушает сего Божественнаго писания,… и тот человек иметь себе будет отпущение грехов, и восприимут душу его ангелы господни из тела его, и донесут до царствия небеснаго Аврааму в рай» [22].

Во всех такого рода случаях мы встречаемся с суеверной убежденностью в том, что можно достичь земного благополучия и вечного спасения путем чтения либо просто хранения текста, которому приписывается магическая сила.

* * *

Порой к тексту «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» делаются следующие примечания: «Сия молитва написана на паперти Архангела Михаила в Москве, яже именуется Чудов монастырь»; «Молитва эта была написана на паперти храма Архистратига Михаила в Москве, в Кремле, в Чудовом монастыре, взорванном вскоре после октябрьского переворота».

Нет никаких достоверных источников, которые могли бы подтвердить истинность этой версии происхождения молитвы. Здесь мы имеем дело со стремлением создателей и распространителей апокрифических произведений вызвать доверие к сомнительным текстам. Скажем, ссылка на имя святого подвижника должна придать апокрифам больше веса в глазах читателей. «Молитва Киприана», например, связывается с именем сщмч. Киприана, епископа Антиохии Писидийской (память 2/15 окт.), одна из редакций апокрифического «Сказания о двенадцати пятницах» — с именем сщмч. Климента, папы Римского, «Молитве задержания» приписывается происхождение из сборника молитв афонского старца Пансофия. Попытка связать происхождение «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» именно с Чудовым монастырем объясняется, вероятно, тем, что этот монастырь был основан свт. Алексием Московским при храме, освященном во имя Чуда Архангела Михаила в Хонех [23].

Рассказы о чудесном появлении текста и о его магической силе встречаются и в так называемых «магических письмах». К этому типу сакрального текста относятся «святые», «небесные» письма и «письма счастья». Чудесное появление «небесного письма» является обоснованием его магической силы: «Эта молитва берет свое начало в Иерусалиме, и кто получит ее, должен в течение 9 дней посылать ее другим лицам. Кто исполнит это — будет иметь освобождение от несчастий» [24]; «В Иерусалиме, во время литургии, был слышен голос говорящий: „всякому, кто будет читать эту молитву, того Бог избавит от бедствий!“ Эта молитва была прислана Епископу, чтобы он разослал ее девяти лицам, и сказано: кто не хочет этого сделать, того постигнет большое несчастье» [25]. Чудесное появление магического письма, как и происхождение «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил», может связываться с папертью монастыря. В одном из «небесных писем», которые распространялись в СССР во второй половине 1920-х — начале 1930-х гг., сказано: «Послание это найдено на паперти закрытого монастыря во имя 42х мучеников на Новом Афоне. Кто прочтет это послание и перепишет на 7 листах и разошлет 7 верующим, тому прощается 49 грехов» [26]. Сверхестественное «обретение» некоторых вариантов «святых писем» связывается с иконой или алтарем Архангела Михаила: «Это письмо было найдено в городе Риме, в алтаре Святого Архангела Михаила, никто не знал откуда оно, написанное золотыми буквами…»; «письмо… висело на иконе святого архангела Михаила на Маслиновой горе, письмо висело на маслиновом дереве»; «сие письмо найдено в земле Британской, на горе Таборе, под образом св. Михаила» [27].

* * *

В тех списках «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил», которые были распространены в XVI-нач. XX вв., встречались заговорные формулы: «соблюди раба Божия в бедах и в скорбех и в печалех, на распутиях, на реках, и в пустынях, в ратех, в царех, и в князех, в вельможах, и в людех, и во всякой власти» [28], «сотворите мя честна у царя и у властей, и у князей, и у вельмож и у людей» [29]. В вариантах молитвы, имеющих хождение в наши дни, фольклорные элементы стали менее заметны. И все же «оцерковить» текст, изначально бывший нецерковным, не удается. Отсутствие подлинно христианского молитвенного настроения вкупе с ложным представлением об Архангеле Михаиле продолжают свидетельствовать об апокрифическом происхождении «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил».

Примечания

[1] Об апокрифических, или неканонических, молитвах см.: «Молитва задержания». http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Molitva_zaderzhanija.htm.

[2] См., напр.: Молитва Архангелу Михаилу, грозному воеводе небесных сил // П. С. Ефименко. Заклинания, наговоры, обереги. М.: 1878. Ч. 2. Народная словесность. С. 164—165. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/efi/efi-164-.htm; Молитва архангелу Михаилу // Там же. С. 165. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/efi/efi-1651.htm; Молитва Архистратигу Михаилу Грозному воеводе небесной силы // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. Отд. II. С. 83—84. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo1083-.htm; Молитва Михаилу Архангелу Грозному Воеводе Небесных сил // Там же. С. 11—12. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo1011-.htm.

[3] См.: В. М. Быкова. Молитва архангелу Михаилу в рукописном собрании музея-заповедника «Кижи» // Кижский вестник № 10. Ред.-сост. И. В. Мельников. Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2005. http://kizhi.karelia.ru/library/vestnik-10/350.html.

[4] Там же. См. также: Д. С. Лихачев. Канон и молитва Ангелу Грозному воеводе Парфения Уродивого (Ивана Грозного). http://likhachev.lfond.spb.ru/Articles/kan.htm.

[5] См.: В. М. Быкова. Молитва архангелу Михаилу в рукописном собрании музея-заповедника «Кижи» // Кижский вестник № 10. Ред.-сост. И. В. Мельников. Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2005. http://kizhi.karelia.ru/library/vestnik-10/350.html.

[6] Молитва Михаилу и Гавриилу архангелам // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 9—11. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo10093.htm.

[7] Здесь и далее цитаты из «Молитвы Архангелу Михаилу, Грозному воеводе Небесных Сил» выделены курсивом.

[8] Молитва Ангелу Хранителю. Из канона Ангелу Хранителю // Православный молитвослов и Псалтирь. Издание Свято-Данилова монастыря, 1995. С. 70.

[9] Молитва 9-я, ко Ангелу Хранителю. Из молитв утренних // Там же. С. 16.

[10] Молитва Преподобному Сергию, Радонежскому чудотворцу // Там же. С. 211.

[11] Молитва Святителю Николаю // Там же. С. 215.

[12] Молитва ко святому Иоанну Предтече. Из канона святому Иоанну Предтече // Там же. С. 81.

[13] «Молитва задержания». http://halkidon2006.orthodoxy.ru/sueverie/Molitva_zaderzhanija.htm.

[14] Архимандрит Евлогий (Гутченко), ректор Одесской Духовной Семинарии. Основные условия правильной молитвы. http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/molitva/5g11_20-all.shtml.

[15] Д. С. Лихачев. Канон и молитва Ангелу Грозному воеводе Парфения Уродивого (Ивана Грозного). http://likhachev.lfond.spb.ru/Articles/kan.htm.

[16] См.: В. М. Быкова. Молитва архангелу Михаилу в рукописном собрании музея-заповедника «Кижи» // Кижский вестник № 10. Ред.-сост. И. В. Мельников. Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2005. http://kizhi.karelia.ru/library/vestnik-10/350.html.

[17] Молитва Михаилу и Гавриилу архангелам // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 9—11. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo10093.htm.

[18] Цит. по: В. М. Быкова. Молитва архангелу Михаилу в рукописном собрании музея-заповедника «Кижи» // Кижский вестник № 10. Ред.-сост. И. В. Мельников. Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2005. http://kizhi.karelia.ru/library/vestnik-10/350.html.

[19] Молитва Михаилу Архангелу Грозному Воеводе Небесных сил // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 11—12. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo1011-.htm.

[20] Сон Пресвятыя Богородицы («Мати моя возлюбленная, где ты была-побывала?..») // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 81. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo10812.htm.

[21] Сон Пресвятыя Богородицы («Пресвятыя Владычицы, Мати Христа Бога нашего спала еси…») // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 18—19. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo10183.htm?cmd=0.

[22] [Сон Пресвятыя Богородицы] («Опочивала еси Владычица наша…») // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 87—88. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo1087-.htm.

[23] См., напр.: Алексий, свт., митр. всея Руси. http://www.pravenc.ru/text/81755.html.

[24] А. А. Панченко. Ускользающий текст: пророчество и магическое письмо. http://ec-dejavu.ru/l/Letter_chain.html.

[25] Молитва («…помилуй нас и всех людей твоих!..») // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 85. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo20851.htm.

[26] Цит. по: А. А. Панченко. Ускользающий текст: пророчество и магическое письмо. http://ec-dejavu.ru/l/Letter_chain.html.

[27] Е. Н. Квилинкова. Варианты «эпистолий» о воскресном дне, зафиксированные в гагаузских селах юга Молдовы. http://www.borovskold.ru/content.php?page=lonuemcd_rus&id=154.

[28] Д. С. Лихачев. Канон и молитва Ангелу Грозному воеводе Парфения Уродивого (Ивана Грозного). http://likhachev.lfond.spb.ru/Articles/kan.htm.

[29] Молитва Михаилу и Гавриилу архангелам // Н. Виноградов. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб., 1907. Вып. I. С. 9—11. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vzo/vzo10093.htm.

© Е. М. Скитер, 2012

Источник: Халкидон. Православная библиотека

АрхангелМихаил архангелВоспоминание чуда святого Архистратига Михаила в Хонех (6/19 сентября)Ангельские чины Икона, которую я не стал бы писать (об иконе, на которой «сатана и архангел Михаил взвешивают души умерших»)АнгелологияАрхангел Михаил — вестник и воин

Слово на день Архангела Михаила. Митрополит Московский Платон (Левшин)

Оглавление

Издревле от самых мудрых мужей человек называется, Микрокосмос, тоесть малым миром. Как таковое наименование есть не обыкновенное, то и притчина тому должна быть важная. Весь мир состоит из тварей видимых и невидимых: телесных и духовных. Читать далее Слово на день Архангела Михаила. Митрополит Московский Платон (Левшин)

Воспоминание чуда святого Архистратига Михаила в Хонех

Воспоминание чуда святого Архистратига Михаила в Хонех

6/19 сентября

Чудо Архангела Михаила в Хонех. Источник: прислано посетителем нашего сайта.

Во Фригийском городе Колоссах1, близ города Иераполя2, над источником чудотворной воды стоял храм святого архистратига Михаила. От воды сего источника больные получали много исцелений, – даже больше, чем в купальне Силоамской3. В ту купальню только однажды в год сходил Ангел Господень и возмущал воду, здесь же всегда пребывала благодать чиноначальника ангелов. Там бывал здоров только тот, кто первый входил в купальню по возмущении воды, а здесь – все приходившие с верою, первые и последние, становились здоровыми. Там были необходимы притворы для пребывания больных, подолгу ожидавших исцеления, так как иные едва только чрез 38 лет получали здравие, – здесь же, в один день, или в один час, больной становился здоровым. О происхождении сего источника повествуют так.

Когда вся вселенная была помрачена тьмою языческого многобожия и люди покланялись твари, а не Творцу, – в то время в Иераполе язычники почитали громадную и страшную ехидну4, и вся страна, ослепленная бесовским прельщением, поклонялась ей. Нечестивые построили в честь этой ехидны храм, где и содержали ее и, принося ей многие и различные жертвы, кормили эту ядовитую и вредившую многим ехидну. Единый Истинный Бог, желая просветить мир светом Своего познания и наставить заблудших людей на истинный путь, послал во все земли святых Своих учеников и Апостолов проповедовать Евангелие всем людям. Двое из Апостолов – святой Иоанн Богослов и св. Филипп, – придя один в Ефес5, а другой в Иераполь, трудились там в благовествовании Христовом. В это время в Ефесе находился чудный храм и идол известной языческой богини Артемиды6. Вооружившись духовным мечом, – словом Божиим, на служителей и поклонников сей богини, св. Иоанн Богослов победил их: силою имени Христова он разрушил храм и превратил в прах идола, и чрез сие привел весь город ко святой вере. После разрушения идола Артемиды, св. Иоанн богослов пошел из Ефеса в Иераполь на помощь к сотруднику своему, св. Апостолу Филиппу; там же находились в то время св. Апостол Варфоломей и сестра Филиппа Мариамия. Вместе с ними св. Иоанн Богослов и послужил делу спасения людей. Сначала они вооружились против ехидны, коей безумные люди приносили жертвы, почитая сию тварь за Бога. Своими молитвами они убили эту ехидну, а поклоняющихся ей обратили к Единому Истинному Богу, сотворившему небо и землю. Ставши на некотором месте, называемом «Херотопа», они пророчествовали, что на нем воссияет благодать Божия, что сие место будет посещать Воевода небесных сил, св. архистратиг Михаил, и что здесь будут совершаться чудеса. Всё сие вскоре и сбылось. Когда св. Иоанн Богослов отправился на проповедь Евангелия в другие города, а св. Апостол Филипп пострадал от нечестивых, Варфоломей же и Мариамия также разошлись в другие страны, – тогда на том месте, по пророчеству святого Апостола, появилась чудотворная вода. Так исполнились слова Писания: «Пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым«7 (Ис. 35: 6-8.). К сему источнику стали приходить не только верующие, но и неверующие, ибо совершавшиеся там чудеса, как громогласная труба, призывали сюда всех; и все пившие и умывавшиеся из сего источника исцелялись от своих недугов и многие, получив здравие, крестились во имя Св. Троицы.

В это время в Лаодикии8 жил один еллин, у которого единственная дочь была нема от рождения. Отец ее очень скорбел о сем и прилагал много старания к исцелению ее немоты, но, ничего не достигнув в этом, пришел в глубокое уныние. В одну ночь, уснув на своей постели, он узрел в видении ангела Божия, сияющего как солнце. Сие видение было ему не потому, что он был того достоин, но чтобы чрез то он пришел к познанию истины и привел бы с собою и других к Богу. Увидав ангела, он испугался, но в то же время услыхал от него такие слова:

– Если хочешь, чтобы разрешился язык у твоей дочери, то приведи ее к моему источнику, находящемуся в «Херотопе», близ Иераполя, – напои ее водой из сего источника, и тогда увидишь славу Божию.

Проснувшись, человек сей удивлялся виденному и, поверив сказанным ему словам, тотчас же взял дочь и поспешил к чудотворной воде. Там он нашел множество людей, черпающих сию воду, крещающихся в ней и получающих исцеления от своих болезней. Он спросил их:

– Кого призываете вы, омываясь этой водой?

Те ответили ему:

– Мы призываем имя Отца и Сына и Св. Духа, призываем в помощь и святого архистратига Михаила.

Тогда человек тот, возведя очи свои к небу и воздев руки, сказал:

– Отче и Сыне и Святый Душе, – Боже христианский, – помилуй нас! Святый Михаиле, слуга Божий, помоги и исцели дочь мою!

При сем он почерпнул воды из источника и влил ее с верою в уста дочери; тотчас же связанный немотою язык ее разрешился на славословие Божие, и она ясно проговорила:

– Боже христианский, помилуй меня! Святый Михаиле, помоги мне!

Все бывшие там удивлялись силе Божие и, прославляя Св. Троицу, величали помощь святого архистратига Михаила. Еллин же тот, видя, что дочь его исцелилась, чрезвычайно обрадовался и немедля крестился вместе со своею дочерью и всеми домашними своими, пришедшими с ним. В знак своей благодарности он построил над чудотворным источником прекрасную церковь во имя святого архистратига Михаила, Воеводы небесных сил. С великим благолепием украсив сию церковь и немало помолившись в ней, еллин тот возвратился к себе домой.

В 90-й год от построения сей церкви пришел туда из Иераполя десятилетний отрок, по имени Архипп; родители его были ревностными христианами и воспитали сына в благочестии. Архипп стал жить при церкви св. архистратига Михаила, исполняя при ней пономарскую службу. Отрок сей начал руководствоваться в своей жизни таким правилом: с того времени, как он поселился при той церкви, служа Богу, он ничего не внушал из мирских кушаний и питий: ни мяса, ни вина, даже хлеба он не ел, но питался одною пустынною зеленью, которую сам собирал и варил; пищу принимал он один раз в неделю и то без соли, питием же для него служило лишь незначительное количество воды. Чрез такое воздержание сей отрок умертвил свою плоть, и в таких добродетелях неизменно пребывал от юности до самой старости, всею душою приобщаясь Богу и уподобляясь житию бесплотных. Одежда его была очень бедна: он имел только два вретища9, из которых одно носил на теле, а другим покрывал свою постель, устланную острыми камнями. Он покрывал ее вретищем для того, чтобы входившие в его жилище не видали, что он спит на острых камнях; изголовьем же для него служил небольшой мешок, наполненный тернием. Такова была постель сего блаженного подвижника. Сон же и отдых его состоял в следующем: когда он чувствовал потребность во сне, то ложился на камнях и остром тернии, – так что это было скорее бодрствование, чем сон, и отдых его был более мучением, чем покоем. Ибо какой отдых для тела – лежать на твердых камнях, и что за сон, когда голова почивает на остром терновнике? Каждый год Архипп переменял свою одежду: тем вретищем, которое носил на теле, он покрывал свою постель, а которое было на постели, он надевал на себя; по прошествии года он опять переменял те вретища. Так, не имея покоя ни днем, ни ночью, он умерщвлял свое тело и соблюдал свою душу от сетей вражиих. Проходя столь тесный и прискорбный путь жизни, блаженный Архипп, взывая к Богу, молился:

– Не попусти мне, Господи, порадоваться на земле суетною радостью, да не увидят глаза мои никаких благо мира сего, и пусть не будет для меня никакой отрады в сей временной жизни. Исполни, Господи, очи мои слез духовных, дай сокрушение в сердце моем, и благоустрой пути мои, дабы мне до конца дней моих умерщвлять плоть мою и поработить ее духу. Какую пользу принесет мне сия бренная плоть моя, созданная из земли? Она, как цветок, утром расцветает, вечером же засыхает! Но дай мне, Господи, усердно трудиться над тем, что полезно для души и для жизни вечной.

Так молясь и так поучаясь, блаженный Архипп стал уподобляться ангелу Божию, проводящему небесное житие на земле. И не о своем только спасении заботился святой, но и о спасении других, ибо многих неверных обратил он ко Христу и крестил их. Нечестивые еллины, видя всё это, завидовали блаженному Архиппу и, не терпя преславных чудес, являемых от святого источника, возненавидели жившего там сего праведного мужа. Часто они нападали на св. Архиппа, терзали его за волосы и за бороду и, повалив на землю, топтали ногами и, после различных истязаний, выгоняли оттуда. Но, будучи тверд духом подобно адаманту10, блаженный Архипп всё сие мужественно претерпевал от идолопоклонников и не отступал от святого храма, служа Богу в святости и незлобии своего сердца и заботясь о спасении душ человеческих.

Однажды нечестивые еллины, собравшись во множестве, говорили между собой:

– Если мы не засыплем землею сей источник и не убьем того человека, одетого в рубище, то все боги наши будут совершенно унижены из-за исцеляющихся там.

Вслед затем они пошли, чтобы засыпать землею чудотворную воду и убить неповинного человека – блаженного Архиппа. Подойдя к святому месту с двух сторон, – одни из них устремились к церкви и к источнику, а другие поспешили к жилищу блаженного Архиппа, чтобы убить его. Но Господь, пекущийся о судьбе праведных и не дающий их в руки грешников, сохранил Своего раба от тех убийц: внезапно у них омертвели руки, так что они не могли ими и дотронуться до преподобного. От воды же явилось необыкновенное чудо: как только нечестивые приблизились к источнику, тотчас вышел из воды огненный пламень и, устремившись на беззаконных, отогнал их далеко от источника; таким образом беззаконники сии бежали со стыдом от источника и от преподобного Архиппа, не причинив ему никакого зла. Однако, они не вразумились сим чудом: скрежеща зубами, они не переставали хвалиться, что погубят тот источник и церковь, и служителя церковного. На том месте была река, по имени Хрисос, протекавшая по левую сторону церкви. Беззаконники задумали пустить ее на святое место, чтобы святой источник, смешавшись с речной водой, потерял свою чудотворную силу. Но когда они начали приводить в исполнение злой умысел свой и направили течение реки к источнику, чтобы она затопила его, тогда река, по повелению Божию, дала своим струям иное течение и потекла по правую сторону церкви. И опять нечестивые со стыдом возвратились домой.

Были там еще две другие реки, протекавшие с востока и приближавшиеся к тому святому месту на расстоянии трех стадий; имя одной реки Ликокапер, а другой – Куфос. Обе эти реки, встретившись у подошвы большой горы, соединялись вместе и, направляясь в правую сторону, протекали в Ликийскую страну11. Вселукавый диавол внушил нечестивым людям злой умысел: он научил их пустить воды обеих тех рек на чудотворное место, вследствие чего должен был разрушиться храм святого архистратига Михаила, а вода должна была залить св. источник и потопить св. Архиппа. Местность же сия была очень удобна для направления туда воды, ибо реки выходили с вершины горы, а церковь была в самом низу. Сговорившись, нечестивые пришли в великом множестве изо всех городов в селение Лаодикию и отправились к церкви. Близ церковного алтаря находился огромный камень; от сего камня они начали копать глубокий и широкий ров вплоть до той горы, под которой реки соединялись вместе. Затем они прокопали с великим трудом ров, по которому вода могла быть пущена на церковь, и запрудили те реки, чтобы накопилось больше воды; десять дней трудились нечестивые в этом суетном деле. Видя сие дело нечестивых, преподобный Архипп пал в церкви на землю и со слезами молился Богу, призывая в помощь скорого предстателя св. архистратига Михаила, чтобы он сохранил святое место от потопления и не дал порадоваться врагам, старающимся погубить святыню Господню.

– Не отойду от сего места, – говорил блаженный Архипп, – не уйду из церкви, но даже и умру здесь, если Господь попустит потопить сие святое место.

По прошествии десяти дней, когда вода сильно поднялась, нечестивые раскопали то место, по которому вода должна была устремиться по приготовленному для нее пути и пустили реки на святой храм в первом часу ночи; сами же отошли оттуда и стали на высоком месте с левой стороны, желая видеть потопление святого места. Тогда вода, устремившись вниз, зашумела, как гром. Преподобный Архипп, находясь в церкви на молитве, услыхал шум от воды и еще усерднее стал молиться Богу и св. архистратигу Михаилу, чтобы не было потоплено сие святое место и не возвеселились, но посрамились нечестивые враги; имя же Господне да прославится, и да возвеличится ангельская сила и заступничество. И воспел он псалом Давидов:

– «Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс. 92: 3-5).

Когда воспевал сие блаженный Архипп, то услышал голос, повелевающий ему выйти из церкви. Выйдя из церкви, он увидел великого предстателя и хранителя рода христианского – святого архистратига Михаила, в образе прекрасного и пресветлого мужа, как некогда он явился пророку Даниилу (Дан., гл. 10). Блаженный Архипп, не будучи в состоянии смотреть на него, от страха упал на землю.

Архангел же сказал ему:

– Не бойся, – встань, подойди ко мне сюда и увидишь силу Божию на сих водах.

Блаженный Архипп встал и, подойдя со страхом к воеводе сил небесных, остановился по повелению его на левой стороне; при сем он увидал огненный столп, поднимавшийся от земли до неба. Когда же вода подошла близко, Архистратиг поднял правую руку и, изобразив крестное знамение на поверхности воды, сказал:

– Остановитесь там!

И тотчас же воды обратились назад. Так исполнились слова пророческие: «Видели Тебя воды и убоялись» (Пс. 76: 17). Реки стали, как каменная стена, и поднялись в вышину, подобно высокой горе. Вслед за сим архистратиг, повернувшись к храму, ударил жезлом в огромный камень, находившийся около алтаря, и начертал на нем крестное знамение. Тотчас послышался великий гром, земля затряслась и камень разделился надвое, образовав в себе громадное ущелье. При сем архангел Михаил произнес следующие слова:

– Да уничтожится здесь всякая сопротивная сила и да получат здесь избавление от всяких зол все приходящие сюда с верою!

Сказав сие, он велел Архиппу перейти на правую сторону. Когда преподобный перешел туда, то святой Михаил громогласно возгласил водам:

– Войдите в сие ущелье!

И тотчас воды с шумом потекли в каменную расселину и с тех пор постоянно текли сим путем сквозь камень. Враги, стоявшие на левой стороне и ожидавшие увидеть потопление святого храма, от страха окаменели. Сохранивши от потопления свой храм и преподобного Архиппа, святой архистратиг Михаил взошел на небо, и блаженный Архипп возблагодарил Бога за то преславное чудо прославлял великого хранителя, архистратига Михаила, за его великое заступление. Тогда все противники устыдились, у верующих же была великая радость, и они, приходя к ангельскому храму и чудесному источнику, вместе с преподобным Архиппом воздавали хвалу Богу. С тот времени постановили праздновать тот день, в который совершилось чудо чрез явление ангела. Преподобный Архипп прожил много лет на том месте, усердно работая Богу, и скончался в мире, будучи 70-ти лет от рождения своего. Верующие погребли его на том же самом месте, которое за вышеупомянутое чудо названо «Хони», т.е. погружение12, потому что там воды погрузились в камень.

Следует также упомянуть и о других чудесах святого архистратига Михаила, благодетеля христианскому роду.

Между Адриатическим морем и горою, называемою Гарган13, есть город Сипонт, отстоящий от горы за 12 тысяч стоп14. В том городе был один богатый человек, стада которого паслись под горою Гарган. Однажды у него пропал один вол, отставший от стада. Долго отыскивал он со своими рабами этого вола и наконец нашел его на вершине горы у дверей одной пещеры. Разгневанный и усталый от поисков, человек тот взял лук и стрелу и пустил ее в своего вола с тем, чтобы убить его. Внезапно стрела, обернувшись назад, поразила стрелявшего. Бывшие с ним, видя то, убоялись и, не смея приблизиться к той пещере, возвратились в город и рассказали том о случившемся. Узнав об этом, епископ того города обратился с молитвой к Богу, прося Его открыть ему тайну сию. И вот явился ему в видении архангел Михаил и возвестил, что он избрал то место себе, хранит его и желает  часто посещать его и помогать людям, приходящим туда с молитвою. Епископ возвестил о сем видении людям и предписал всему городу трехдневный пост, после которого пошел вместе с клиром своим и со всем народом к той горе. Поднявшись на нее, они нашли в камне пещеру с тесным входом и не осмелились войту внутрь, но совершили моление перед дверью. С тех пор туда часто стали приходить люди и молиться там Богу и святому архистратигу Михаилу.

Однажды неаполитане15, будучи еще неверующими, собравши свои войска, неожиданно подошли к городу Сипонту с тем, чтобы взять его и разорить. Граждане были в великом страхе. Тогда епископ заповедал жителям того города трехдневный пост и молитвы об избавлении от окружающих их врагов. Перед наступлением дня, назначенного врагами для окончательного разорения города, воевода сил небесных, св. архистратиг Михаил, явился в видении епископу и сказал:

– Завтра в 4 часу дня вели своим гражданам вооружиться и выйти из города против врагов, а я приду на помощь вам.

Проснувшись, епископ сказал о сем видении всем людям и весьма обрадовал их предреченной Богом победой над язычниками. Когда же наступил 4-й час дня, послышался сильный гром и, поднявши глаза, все увидали облако, сходящее на гору Гарган. В то же время появились, как некогда на Синае (Исх., гл. 19), огонь, дым, молния и гром, так что вся гора заколебалась и покрылась облаками. Враги, увидав сие, устрашились и обратились в бегство; граждане же, уразумев, что на помощь им пришел благой хранитель и скорый заступник их св. архангел Михаил со своими небесными воинами, открыли городские ворота и погнались за врагами, поражая их, как стебли; они преследовали их сзади, святой же архистратиг Михаил поражал их с высоты громом и молнией; умерших в тот день от грома и молнии было 600 человек. Граждане Сипонта преследовали врагов до Неаполя и, с помощью воеводы небесных сил победив их, с торжеством возвратились в свой город. С того времени неаполитане, познавши крепкую десницу Всесильного Бога, приняли святую веру. Сипонтийские же граждане, собравшись все с епископом и с клиром, пошли к горе, на которой было грозное явление, желая воздать там благодарение Богу и помощнику своему, святому архистратигу Михаилу в всем небесным силам. Когда они приблизились к дверям той пещеры, то нашли на мраморе след небольшой человеческой ноги, так же хорошо оттиснутый, как бы на болотистой земле. Тогда сказали они между собою:

– Вот, поистине святой архистратиг Михаил оставил здесь знак своего посещения, ибо он сам здесь был, избавляя нас от врагов наших.

Поклонившись, они целовали тот след и, совершивши молебное пение, радовались, что имеют такого хранителя и заступника себе, и воздавали благодарение Богу. На том месте они решили выстроить церковь во имя святого архистратига Михаила. Когда они приступили к постройке, то архистратиг Михаил опять явился епископу и сказал:

– Не следует вам заботиться о церковном здании: я без вашего труда приготовил там себе храм, только войдите в него. Ты же на другой день соверши в нем святую литургию и причасти верующих Св. Божественных Таин.

После сего видения епископ повелел всем людям приготовиться к причащению Св. Таин и пошел вместе с ними, совершая молебные пения. Когда они пришли на то святое место, где отобразились на мраморе святые стопы, то нашли в камне вытесанную небольшую церковь, в виде пещеры; стены у нее были не гладкие, вышина же ее была различна: в одном месте можно было достать головой, а другом невозможно было и рукой достать. – Из сего стало понятно людям, что Бог ищет в церкви не камней драгоценных, а чистого сердца. Престол в сей церкви был покрыт пурпуровым покрывалом; епископ совершил на сем престоле святую литургию и причастил верующих Пречистых Таин. В алтаре же на северной стороне сверху стала истекать вода – чистая, вкусная, очень светлая и чудотворная, вкушая которую все болящие, по причащении Святых Таин, получали исцеление, и многие иные бесчисленные чудеса совершались в той церкви по молитвам св. архистратига Михаила. Епископ выстроил при церкви келлии и поместил там священников, диаконов, певцов и чтецов. чтобы в ней ежедневно была отправляема церковная служба во славу Богу и в честь св. архистратига Михаила.

Упомянем еще о чуде, бывшем на Афонской горе16. Во времена благочестивых болгарских царей жил один богатый и знатный человек, по имени Дохиар. Некогда он, желая благоугодить Богу, пожелал быть иноком. Взяв много золота, пошел он на святую гору посетить тамошние монастыри и поискать себе удобного для поселения места. Обойдя многие монастыри и раздав много милостыни, он вышел из лавры блаженного Афанасия и направился от Солуни17 по берегу моря. Здесь он нашел очень красивое место с вкусной водой и богатой растительностью; жителей на этом месте еще никого не было. Место сие ему очень понравилось, и он задумал здесь поселиться и выстроить монастырь. Усердно взявшись за дело, он вскоре привел в исполнение свое желание. Сначала он выстроил прекрасную церковь во имя святителя Николая, а потом устроил монастырь и оградил его каменными стенами. Приведя всё сие в надлежащий порядок, сам он принял в том монастыре иноческий образ. Но при множестве построек, золота его оказалось недостаточно, так что он не мог украсить церковь с подобающим благолепием. Возложив надежду на помощь Божию, он говорил:

– Если Господь Бог захочет прославить сие место, то Сам Он промыслит об украшении церкви; да будет Его воля!

Против святой горы есть остров, называемый Луг, находящийся на расстоянии одного дня морского пути; там жили пастухи и пасли скот, ибо то место было очень удобно для пастбищ. На этом острове был поставлен в необитаемом месте высокий каменный столб; на столбе стоял каменный идол, на котором было написано по-гречески: «Всякий ударивший меня вверх найдет множество золота». Многие пытались узнавать: правда ли это, – и били по голове идола, но ничего не находили. Случилось же в то время одному юноше, близ означенного столба, пасти волов; юноша был очень разумен и грамотен. Прочитав надпись, сделанную на столбе, он ударил идола по голове, как то делали и другие, чтобы найти золото, – однако ничего не нашел. Потом он подумал, что, быть может, золото зарыто в земле и, при захождении солнца, заметил, где кончается на земле тень от этого столба и в том месте, где кончалась тень от головы идола, он начал копать землю, ища сокровища, но и здесь ничего не нашел. Когда же взошло солнце, он опять стал смотреть, где кончается тень от столба, и там стал копать. Когда он копал, то услыхал на том месте какой-то звук и, поняв, что на этом месте скрыто сокровище, стал еще усерднее копать и дорылся до жерновного камня, настолько большого, что ему невозможно было и поднять его. Протянув руку сквозь скважину камня, он нашел там много золота и в раздумье не знал, что ему с ним делать.

– Если я кому-нибудь расскажу о золоте, – думал он, – то как бы меня не убили из-за него.

Бог же, внимая молитвам вышеупомянутого старца, заботившегося об украшении святого храма, внушил юноше, чтобы он шел на святую гору в одни из монастырей и рассказал бы игумену о найденном сокровище. Юноша так и сделал. Взяв несколько золотых монет в удостоверение своей находки, он пришел в селение, лежавшее близ моря и нанял там человека, который бы перевез его к святой горе. По усмотрению Божию, он остановился в пристани вышеупомянутого, вновь выстроенного монастыря, названного по имени его строителя Дохиар. Перевозчик возвратился в свое селение, а юноша пошел в тот монастырь. Увидав там игумена, он рассказал ему подробно о найденном им сокровище. Игумен уразумел в этом дело Божие; он позвал трех иноков и, передав им слышанное от юноши, послал их вместе с ним, чтобы они принесли найденное золото в монастырь. Иноки поспешно отправились на лодке и приплыв к острову, дошли до того столба, около которого было зарыто золото. Когда они отвалили жерновный камень, то под ним нашли котел, полный золота, и весьма обрадовались. Но исконный враг рода человеческого, ненавистник всего доброго, диавол, вложил одному из этих иноков неприязненную мысль, и тот сказал другому иноку:

– Брат, какая нужда нам нести сие золото к игумену! Бог послал его нам: на это золото мы сами построим себе жилища и воздвигнем монастырь.

Когда же другой возразил ему: «Как мы скроем это золото?» – то он отвечал:

– Всё это в нашей воле: мы можем бросить сего юношу в море, и тогда против нас не будет никаких свидетелей.

Сговорившись так, они сказали о том третьему иноку; но тот, будучи богобоязненным, сказал:

– Нет, братия, не смейте этого делать: не губите отрока, а вместе и свои души из-за золота.

Но они, не слушая его увещания, стали принуждать его быть единомысленным с ними, и наконец сказали:

– Если ты не будешь с нами заодно, то мы и тебя погубим вместе с отроком.

Брат, видя их непреодолимое злое намерение, устрашился, чтобы они и его не погубили, и сказал:

– Если вы так решили, то делайте, как хотите; я же клянусь именем Божиим, что никому о сем не расскажу и не потребую от вас золота.

Итак, утвердив свое слово клятвою, он молчал. Они же, взяв золото и тот камень, которым золото было прикрыто, внесли его в лодку и, сев в нее вместе с отроком, поплыли к монастырю. Когда они были на глубоком месте, то напали на отрока и начали привязывать ему на шею камень. Отрок, поняв, что они хотят с ним делать, начал с плачем и рыдание умолять их, чтобы они не губили его, но безуспешно: нечестивые те черноризцы, имея окаменелое сердце и златолюбивую душу, не убоялись Бога, не умилились слезами отрока и не послушали его смиренной мольбы; схватив отрока, они бросили его с камнем в глубину моря, и он тотчас же пошел ко дну. Была же ночь, когда происходило это злодеяние. Милосердый Бог, взиравший с высоты на горькое рыдание отрока и видевший неповинное его утопление, послал хранителя рода человеческого святого архистратига Михаила, чтобы он взял утопленного со дна моря и принес бы его живым в церковь. Так сие и совершилось. Внезапно отрок оказался близ св. трапезы с камнем, повешенным на его шее. Когда наступило время служения утрени, то екклисиарх18 вошел в церковь, чтобы зажечь свечи и начать звонить к утреннему богослужению. В сие время он услыхал в алтаре человеческий голос и стон; он очень испугался и пошел рассказать о сем игумену. Игумен назвал его трусливым и малодушным и велел ему опять идти в церковь. Придя туда вторично, он опять услыхал тот же голос и снова возвратился к игумену. Тогда игумен сам пошел с ним в церковь и, услыхав голос, вошел в алтарь; там он нашел отрока, лежавшего близ св. трапезы с привязанным к его шее камнем; с одежды же его текла морская вода. Игумен узнал отрока и спросил:

– Что случилось с тобою, сын мой, и как ты попал сюда?

Отрок как бы пробудился от сна и сказал:

– Те лукавые иноки, которых ты послал со мною за найденным золотом, привязав этот камень на мою шею, выбросили меня в море. Погрузившись на дно, я увидал двух мужей, сиявших как солнце, и услыхал их беседу между собою; один говорил другому: «Архангел Михаил! принеси сего отрока в монастырь Дохиар!» Выслушав сие, я пришел в беспамятство, и не знаю, как очутился здесь.

Услыхав рассказ отрока, игумен удивился и прославил Бога, творящего дивные и преславные чудеса. Потом он сказал отроку:

– Останься, сын мой, на этом месте до утра, пока не будет обличена злоба.

Затем вышел оттуда и, затворив церковь, наказал екклисиарху, чтобы он никому не рассказывал о сем, утреню же игумен велел служить в притворе. При сем он прибавил екклисиарху:

– Если кто скажет: почему не в церкви, а в притворе поется утреня? – то отвечай, что так велел настоятель.

С наступлением утра, убийцы те подошли к монастырю, а золото они спрятали в другом месте. Увидав их, игумен вместе с прочими братиями, вышел к ним навстречу и спросил:

– Посему вчера вы пошли четверо, а теперь возвращаетесь трое? – где же четвертый?

Они на это с гневом отвечали:

– Отче, отрок обманул и тебя и нас, сказав, что нашел золото; ничего он не мог показать нам, ибо и сам ничего не знает и со стыда куда-то скрылся; мы долго искали его, но не могли найти и одни возвратились к тебе.

Игумен, сказав на это: «Да будет воля Божия», – пошел с ними в монастырь. Приведя их в церковь, где лежал юноша, с одежды которого еще текла вода, он показал им его и спросил:

– А сей кто такой?

Увидав юношу, они пришли в ужас, и стояли, как окаменелые: долго они не могли ничего ответить, но наконец, хотя и против воли, признались в своем злодеянии и рассказали, где они скрыли найденное золото. Тогда игумен послал более верных братий, и они принесли найденное золото в монастырь. Слух о чудесном сем событии прошел по всей святой горе: иноки изо всех монастырей сошлись, чтобы видеть сие преславное чудо. Составив собор, они переименовали ту церковь во имя святого архистратига Михаила, а во имя святителя Николая Чудотворца выстроили другую церковь. Тех двух лукавых убийц прокляли и выгнали из обители, третьего же инока, который не соглашался на потопление отрока и отказался от злодеяния, признали невиновным. Избавленный от потопления отрок облекся в иноческий образ и стал добрым подвижником и строгим иноком. После сего игумен на принесенное ему золото благолепно украсил церковь и выстроил вновь весьма красивый притвор; камень же, с которым было известно всем явленное чудо. Когда игумен преставился, то вместо него был поставлен игуменом избавившийся от потопления инок. Прожив богоугодно, и он перешел ко Господу, носимый руками св. архистратига Михаила, как прежде перенесен был им же из моря в церковь.

За всё сие прославим Отца, Сына и Святого Духа, и возвеличим во веки св. архистратига Михаила.

Тропарь Архистратигу Михаилу, глас 4

Небесных воинств Архистратиже, молим тя присно мы, недостойнии, да твоими молитвами oградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас, припадающих прилежно и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак Архистратигу Михаилу, глас 2

Архистратиже Божий, служителю Божественныя славы, Ангелов начальниче и человеков наставниче, полезное нам проси и велию милость, яко безплотных Архистратиг.

Примечания

1 Колоссы – город в юго-западной части Фригии, при реке Ликусе, близ Лаодикии и Иераполя. В 10 год царствования Нерона (64 по Р.Х.) Колоссы были разрушены землетрясением; после снова были выстроены, но уже никогда не достигали прежней славы. Впоследствии назывался Хоны. Нине это небольшая деревенька на одном из скатов горы Хонас, при которой сохранились еще развалины древнего города Колоссы. Одно из посланий Ап. Павла написано к жителям этого города. – Церковь св. Архистратига Михаила с древних времен существовала в этом городе.

2 Иераполь (с греч. священный город) – город в Малой Азии, во Фригии. Он стоял недалеко от г. Колоссы и Лаодикия, почти при соединении рек Меандра и Ликуса. Новейшее название города: Рамбук-Калеси (город хлопчатой бумаги). Иераполь некогда имел епископа, присутствовавшего на первом Никейском соборе в 325 г. В Иераполе, между прочим, как видим из предлагаемого здесь повествования, учил и мученически скончался св. Ап. Филипп.

3 Силоам – источник или водоем Силоамский, и устроенная при нем купальня Силоамская находились на юго-восточной стороне Иерусалима при подошве гор Сион и Мориа. Об источнике Силоамском в Св. Писании упоминается 3 или у раза, и между прочим у евангелистов Иоанна и Луки. (См. Иоан. 5: 5 и 9: 7-11; Лк. 13: 4).

4 Ехидна – ядовитая змея, величиною около 12 футов и более. Уязвление ее очень опасно и большинстве случаев оканчивается скорою и неизбежною смертью В Св. Писании змеи вообще представляются страшными и опасными животными, с которыми человек постоянно должен жить во вражде. Они служат образом всего того, что, по природе своей, причиняет вред и погибель (Еккл. 10: 11; Притч. 21: 31-33; Мф. 7: 10).

5 Ефес, при Эгейском море, был важный торговый город в Малой Азии.

6 Артемида – иначе Диана – известная языческая богиня у греков, олицетворяла собою луну и считалась покровительницею лесов и охоты. Служение этой богине отправлялось с большим великолепием и блеском; особенно чтили ее в г. Ефесе.

7 В этом месте прор. Исаия указывает на те великие последствия, которыми будет сопровождаться пришествие в мир Спасителя. тогда «целыми потоками потечет (пробьется) вода в пустыне, и поэтому в земле сухой появится дебрь или долина», и тогда «безводная местность превратится в озера и на земле сухой появится источник воды: (так что) там будут веселиться птицы, там будет расти тростник и будут луга».

8 Лаодикия – главный город Фригии, на юго-западе ее, недалеко от города Колосс, при реке Ликусе. Церковь Лаодикийская была одна из семи знаменитых Малоазийских церквей, упоминаемых в Апокалипсисе. В церковной истории Лаодикия известна по бывшему там собору (около 365 г.), оставившему подробные правила касательно порядка Богослужения, нравственного поведения клира и мирян, и различных заблуждений того времени.

9 Вретище – мешок из дерюги или веретья, – рубище, власяница.

10 Адамант (алмаз) – камень, имеющий такую крепость, что чертит прочие камни, сам не получая от того вреда. Это название в церковной литературе придается многим отцам и учителям Церкви, прославившимися твердостью своей веры или характера.

11 Ликия – провинция Малой Азии. Она граничит к северу с Писидиею, к востоку – с Памфилиею, к югу – с Памфилийским или вообще с Средиземным морем, к западу с Кариею. Из городов Ликии в Св. Писании упоминаются Патара и Миры. В Патаре ненадолго останавливался Ап. Павел, возвращаясь после третьего своего путешест

Евгения Краснова. — Мастерица

Евгения Краснова

Мастерица

Ангел Хранитель. Источник: прислано посетителем нашего сайта

Хотела к Празднику закончить
Парчовый новенький покров
И шила напролёт все ночи,
И пела тихо про любовь.

Слова к ней приходили сами,
Под стать покрову и шитью,
Стежки сплетались со словами,
Вели мелодию свою…

Ей Ангел помогал Хранитель,
Лучи небесные в покров
Внося, как искры, между нитей
В ряды сияющих стежков.

Мерцала звёздочка лампады
В Святом углу огнём живым…
Для счастья многого не надо:
Быть с Господом. Всегда быть с Ним!

© Copyright: Евгения Краснова, 2010.

Все авторские права на произведение принадлежат автору и охраняются законом.
Право на публикацию произведения предоставлено редакции сайта «Angelologia. Православное учение об Ангелах» автором.

Евгения Краснова — Собор Архистратига Божия Михаила

Триолет

Архистратига Михаила
И всех Святых Небесных сил
Я о родных своих молила.
Архистратига Михаила
(Его всем сердцем возлюбила)
Прекрасный Праздник наступил,
Архистратига Михаила
И всех Святых Небесных сил.

© Copyright: Евгения Краснова, 2012.

Все авторские права на произведение принадлежат автору и охраняются законом.
Право на публикацию произведения предоставлено редакции сайта «Angelologia. Православное учение об Ангелах» автором.

Учение святителя Игнатия (Брянчанинова) о природе рая, ангелов и души человека

Учение святителя Игнатия (Брянчанинова) о природе рая, ангелов и души человека

Фрагмент статьи из т. 21 «Православной энциклопедии»

Портрет святителя Игнатия (Брянчанинова)

Взгляды святителя Игнатия в течение жизни претерпевали изменения. Немногие биографические подробности, сохранившиеся в его сочинениях и письмах, а также опубликованные в последнее время ранние редакции сочинений показывают, что путь, пройденный святителем, не был лишен поисков и сомнений, обусловленных происхождением, образованием и впечатлениями юных лет.

Основанием богословских взглядов святителя Игнатия является аскетическая литература отцов восточного монашества и содержащееся в ней «учение, повторенное всеми Отцами, учение, что единственный путь ко спасению — последование неуклонное наставлениям святых Отцов» (Плач мой // Там же. Т. 1. С. 520). Святитель Игнатий опирался по преимуществу на творения отцов «Добротолюбия», творцов «умного делания» вплоть до исихастов, таких как свт. Григорий Палама, прп. Григорий Синаит, патриарх Каллист II и Игнатий Ксанфопулы, Никифор Уединенник… В аскетической литературе святитель Игнатий видел не только руководство к достижению духовного совершенства, но и важный источник решения догматических вопросов, так как считал, что только подвижническая жизнь, в частности монашество, дает «деятельное, живое познание человека и Бога, насколько это познание доступно человеку» (Аскетические опыты // Полн. собр. твор. Т. 1. С. 445).

Несмотря на то что для святителя православная аскетическая литература обладала несомненным авторитетом, он допускал наличие и в ней ложных мнений, которые, являясь следствием человеческой немощи, не повреждают учения в целом. Так, высказываясь о сочинениях свт. Димитрия Ростовского, святитель Игнатий констатировал, что «святитель жил в Западной России, там образовался» в то время, когда там имели «сильное влияние иезуиты и вообще латинизм», поэтому, хотя его труды и «носят на себе печать благодатного помазания и сообщают это помазание читателям своим», однако «не совсем чисты, не вполне в Восточном характере» ([Письмо] № 12 // Там же. Т. 8: [Письма]. С. 531).

Истинность учения, по словам святителя Игнатия, зиждется на единстве Писания, святоотеческого Предания и богослужения, которыми объемлется вся церковная жизнь, понимаемая как жизнь в Св. Духе: Писание как богопознание, святоотеческое Предание как руководство к исполнению Евангелия, богослужение как прославление Бога. Все вместе это составляет Православие. Наконец, деяния церковных Соборов как вехи исторического пути Церкви, ведомой Св. Духом. Святитель Игнатий считал, что, прежде чем перейти к изучению Священного Писания, для правильного его понимания следует изучать святоотеческое Предание, ибо «писания отцов соединяются все в Евангелии; все клонятся к тому, чтобы научить нас точному исполнению заповеданий Господа… И потому сначала более занимайся чтением святых отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие…» (О чтении святых отцов // Там же. Т. 1. С. 103-104).

Святитель Игнатий был убежден, что Священное Писание и творения св. отцов в равной степени необходимы для жизни христианина, составляют единое целое и вследствие этого не могут употребляться друг без друга. При обосновании богословских положений святитель Игнатий в первую очередь опирался на высказывания отцов-аскетов и богослужебные тексты, затем подтверждал их евангельскими цитатами, после чего переходил к свидетельствам церковных писателей. Эту логику святитель Игнатий объяснял значимостью опытного, деятельного богословия, без которого любая богословская система «есть скелет правильный, твердый, но сухой и безжизненный» (цит. по: Шафранова О. Преосвященный Леонид (Краснопевков) // Там же. Т. 6. С. 702 ). Для святителя Игнатия опыт отцов — это опыт совершенной евангельской жизни, и потому евангельская истина содержится в нем во всей полноте. По этой причине святитель Игнатий относился с духовной простотой к текстам, отражающим этот опыт. Так, комментируя рассказ блаженной Феодоры о явлении ей смерти в подобии человека, «составленной из одних костей человеческих» (Слово о смерти // Там же. Т. 3. С. 101), святитель Игнатий замечал: «Многие перед кончиною своею видели смерть. Если значительная часть предметов видимого мира нам неизвестна, тем более неизвестны предметы мира невидимого, неизвестны особливо тем, которые на изучение их не обратили всего своего внимания, а занимаются ими только поверхностно. Не все, что кажется странным для плотского ума человеческого, уже странно и само по себе. Мы не должны ограничивать всемогущества Божия своими предрассудками» (Там же. Примеч. 1). С точки зрения святителя Игнатия, если блаженная Феодора видела смерть и описала, как она выглядит, следовательно, такова она и есть, каким бы странным это ни казалось «плотскому уму».

Не меньшим авторитетом для святителя Игнатия обладали и богослужебные тексты, написанные преимущественно св. отцами. По словам святителя Игнатия, они содержат полный курс догматического и нравственного богословия (Письма свт. Игнатия к друзьям и знакомым // Там же. Т. 8. С. 220).

Учение о человеке

По учению святителя Игнатия, назначение человека состоит в том, чтобы стать «жилищем», «сосудом» Св. Духа. При сотворении человека Господь даровал ему это состояние, однако оно было утрачено по причине грехопадения и может быть обретено вновь только в христианстве и только как Божий дар (Слово о человеке // Там же. Т. 1. С. 541). Достижение состояния единения с Богом возможно вследствие того, что человек — образ и подобие Божие. Образ Божий в человеке обнаруживается в разумной силе, или способности души, именуемой «словесностью», и, подобно тому как Бог есть Троица, троичен: «образ Троицы-Бога — троица-человек» (Аскетические опыты // Там же. Т. 2. С. 122). Эта «троичность» образа заключается в том, что разумная сила души, по свидетельству св. отцов, разделяется «на три частные силы: ум, мысль (или слово) и дух» (Там же). Ум — образ Отца, слово — образ Сына, дух как «совокупность сердечных чувств»- образ Св. Духа (Там же. С. 123). Подобие состоит в богоподобных свойствах души сотворенного человека: мудрости, благости, святости и т. д. Грехопадение, заключающееся в «деятельном, опытном познании зла» (Там же. С. 342), расстраивает, но не уничтожает образ и подобие Божие в человеке, и в искуплении «троица-человек исцеляется Троицей-Богом» (Там же. С. 126). Слово исцеляет мысль, открывая ей истину; Дух Святой возводит дух человеческий от ощущений плотских к духовным, «уму является Отец — и ум соделывается умом Божиим» (Там же).

Своеобразие религиозно-антропологических воззрений святителя Игнатия выражается прежде всего в его учении о природе души, изложенном с наибольшей определенностью в «Слове о смерти» и «Слове о чувственном и духовном видении духов». Поводом к написанию этих произведений для святителя Игнатия послужила необходимость обличить «лжеучение Запада» о духовности ангелов и души человека. Согласно святителю Игнатию, в собственном смысле слово «дух» может применяться только к Богу, поэтому употребляющие его по отношению к душе и ангелам смешивают понятия о божественной и тварной природах. По учению святителя Игнатия, душа человека вещественна и состоит из «эфира» — «тонкой», неизвестной человечеству субстанции (Слово о смерти // Там же. Т. 3. С. 73). Аргументируя свою точку зрения, святитель Игнатий обратился к эмпирическим доказательствам вещественности души, поскольку выражения отцов Церкви, нередко говоривших о невещественности души, могут быть истолкованы как в прямом смысле, так и в переносном, т. е. в смысле отличности души от тела. Доказательства святителя Игнатия сводятся к троякого рода свидетельствам: отцов Добротолюбия (сохранившимся в их сочинениях и житиях); современных подвижников благочестия и свидетельствам науки.

В качестве свидетельств науки святитель Игнатий привлекал данные математики и химии. Математика, по его мнению, говорит о пропасти между бесконечным и числом: «На основании законов математики Бог должен быть признан существом, превысшим всякого определения, не имеющим ничего общего с существами, которые могут и должны изображаться числами, каковы духи» (Прибавление к «Слову о смерти» // Там же. С. 199). Следовательно, «если Бог — существо, то все без исключения твари, одаренные жизнью, уже не существа, а нечто иное. Если же они существа, то Бог есть нечто Иное, бесконечно превысшее того, что тут называется существом» (Там же). Утверждая принципиальное различие между бесконечным и числом, святитель Игнатий заключал, что по отношению к бесконечности «числа… все равны» и не производят «никакого изменения своим явлением в бытие» (Там же. С. 200). Из этого вывода, который он считал «высшей идеей», содержащейся в науке о мироздании (Там же), следует, что и все творения, бесконечно отличные по существу от Творца, друг с другом имеют принципиальное единство природы. Химия в свою очередь учит о существовании невидимого вещества: «…многое, казавшееся невещественным, оказалось вещественным. Очевидно, что вещество простирается за пределы наших чувств на неизмеримый объем в бесчисленных, неизвестных нам формах под управлением законов, недоступных для постижения нашего» (Там же. С. 250). Таким образом, между телесной и душевной природой человека существует не качественная противоположность, которая существует только между Богом и тварным миром, но «известная постепенность перехода от более грубого к более тонкому веществу» (Там же. С. 269). Мир невидимый невидим только падшему человеку, но именно в этом мире обитал человек до своего грехопадения. Этому тонко-вещественному миру принадлежит рай сладости, в который был введен первый человек и в котором и ныне обитают души праведных, видимые святым. «Рай веществен,- говорил святитель Игнатий, — но вещество его тонко, как тонки души, как было тонко тело Адама до облечения его в кожаные ризы, как будут тонки воскресшие тела праведников по образу прославленного тела Господа нашего Иисуса Христа» (Слово о человеке // Там же. Т. 1. С. 570).

В отношении свидетельств св. отцов о вещественности рая святитель Игнатий полностью доверял преданиям, содержащимся в «божественных книгах», и не сомневался в их достоверности. Еще в Ветхом Завете «Боговидец Моисей изображает рай изящнейшим и обширнейшим садом» (Слово о смерти // Там же. Т. 3. С. 78). Таким же его видели многие угодники Божии в новозаветное время. Следовательно, «таков он и на самом деле: но вещество его и природа тонки, соответствуют естеству его жителей — духов, и потому недоступны для наших чувств, огрубевших и притупевших от падения» (Там же. С. 78-79). Кроме этого, святые неоднократно видели души усопших. В качестве доказательства святитель Игнатий приводит рассказ о монахе Ефросине, побывавшем в раю и принесшем оттуда 3 яблока. Райские плоды он передал игумену, который разделил их для всей братии монастыря, после чего в обители произошли многие исцеления (Слово о человеке // Там же. Т. 1. С. 572). Наконец, «образец сгущения райского вещества,- говорит святитель Игнатий,- совершился при успении Божией Матери. За несколько дней до сего святого успения предстал Пресвятой Деве Архангел Гавриил с сияющею финиковою ветвию из рая и возвестил Ей блаженное переселение в горние обители» (Там же. С. 573).

Признавая достоверность приводимых рассказов о посещении святыми рая или видении душ усопших, святитель Игнатий считал также, что и внешний вид тел и предметов, которые они описывали, в точности соответствует реальности. Святитель настаивал на том, что душа именно такова, какой видели ее святые, то есть имеет вид человека с лицом, волосами, руками, ногами и т. д., «словом, полное сходство с ним» (Слово о смерти // Там же. Т. 3. С. 73). Аналогичными свойствами обладают и другие существа невидимого мира — ангелы и демоны. «Демоны имеют по естеству такой же наружний вид, как и ангелы, то есть вид человека в его теле» (Прибавление к «Слову о смерти» // Там же. С. 219).

Наряду с мнением о вещественности души святитель Игнатий полагал, что и тело, каким оно изначально было создано Творцом и каким снова станет в воскресении, духовно. Нынешнее «дебелое» состояние тела есть следствие грехопадения, приводящее к мысли о противоположности чувственного и духовного миров, которая в действительности весьма относительна (Слово о чувственном и о духовном видении духов // Там же. С. 9). Доказательством этого святитель Игнатий считал способность тела «вместе с душою участвовать в утешении благодатном» (Аскетические опыты // Там же. Т. 1. С. 283). Свидетельством изначальной «духовности» человеческого тела является также его способность переживать уже в этой жизни не только плотскую, но и божественную любовь. Наши тела, согласно святителю Игнатию, «освободившись от недуга греховности, им неестественного и враждебного… еще во время земного странствования, влекутся постоянно к Богу сообразно естеству своему и действию Святого Духа, осеняющего естество очищенное» (Аскетическая проповедь // Там же. Т. 4. С. 247). Вместе с очищенными душами «они влекутся к Богу всею крепостию своею» (Там же). По всеобщем воскресении освященные тела, восприяв в себя освященные души, «возлетят силою божественной любви, силою Святого Духа в обители рая» (Там же).

Учение святителя Игнатия о телесности души и ангелов встретило резкие возражения. Свидетельства отцов в пользу «духовности» души были собраны в опубликованных на страницах журнала «Странник» рецензиях священника Павла Матвеевского. Наиболее последовательным оппонентом святителя Игнатия выступил свт. Феофан Затворник, направивший ему несколько писем на эту тему, а после смерти святителя Игнатия издавший брошюру: «Душа и ангел — не тело, а дух». На основе разбора свидетельств Священного Писания и св. отцов он утверждал наличие 2 качественно различных тварных природ: вещественной и духовной, или умной, к которой и принадлежат человеческие души и ангелы. Свт. Феофан опровергал тезис святителя Игнатия о том, что всякое конечное существо должно быть определено во времени и пространстве, а следовательно, иметь некоторую телесность, следующим образом: понятие бесконечного не означает пространственной бесконечности, но только бесконечную степень совершенства. Тогда «если неограниченное, бесконечное существо не означает неограниченности пространственной, то и ограниченность существа не означает необходимо ограниченности, по отношению к пространству» (Феофан Затворник. 1999. С. 167). И если понятие о форме неизбежно связано с представлениями о веществе, то «из понятия о тварях невещественных выходят другие положения: вместо протяжения, или, как говорят, количества экстенсивного, в них качествует количество интенсивное, степень напряжения духовных сил и умственно-нравственных качеств. Такое свойство духовных существ не требует, чтобы они непременно оформлялись в пространстве, хотя деятельность их непременно должна проявляться где-либо» (Там же. С. 169-170).

Спор о природе души не был новым в русской традиции. О существовании чувственного рая спорили еще в XIV в. св. Василий Калика, архиепископ Новгородский, и Феодор I, епископ Тверской. Сохранилось только послание св. Василия, которое содержит аргументы в пользу существования чувственного рая, схожие с аргументами святителя Игнатия. Он писал, что о гибели земного рая «мы не слыхали, и в Писании, где об этом святом рае пишется, о том не нашли… Илия святой в раю живет, встретил его там Агапий святой и кусок хлеба у него взял. И святой Макарий за двадцать поприщ жил от святого рая. А Ефросим святой был в раю, и три яблока принес из рая, и дал игумену своему Василию… [и] когда приблизилось Успение Владычицы нашей Богородицы, ангел цветущие финиковые ветви из рая принес, знаменуя этим, где Она теперь будет…» (Послание Василия Новгородского Феодору Тверскому о рае // ПЛДР. М., 1981. Т. 6. С. 43). Дальнейший ход мысли новгородского архиепископа ведет его к изложению апокрифического сказания о том, как «то место святого рая находил Моислав-новгородец и сын его Иаков» (Там же. С. 47). Святитель Игнатий не обращался к апокрифам, однако в его рассуждениях присутствует характерная для древнерусской традиции цельность восприятия мира и жизни, основанная на общности Писания, Предания и богослужебной жизни. Для святителя Игнатия в споре о душе был важен мистико-аскетический аспект, в то время как для свт. Феофана важнее был нравственно-аскетический аспект. «Душа — эфирна.- Кто же это думает у нас, Богу молится, чает горняго и ради того отказывается от всего земного и вещественного?» — спрашивает святитель Феофан (Переписка свт. Феофана Затворника со свт. Игнатием // Полн. собр. твор. Т. 7. С. 109). Святитель Игнатий в свою очередь неоднократно повторял, что для него в данном вопросе решающее значение имел опыт (свой и чужой) соприкосновения с миром невидимым. Так, напр., в ответе свт. Феофану от 4 июня 1865 г. он писал: «Вступил я в монастырь в 1827 году, а начал заниматься Писанием и отцами гораздо раньше, — можно сказать, с детства. С 1843 года, независимо от меня, необходимость заставила вникать подробнее и точнее в значение души и сотворенных духов… В противность понятиям, заимствованным у западных мечтателей, опыт доказывает верность учения Отцов со всею решительностию» (Там же. С. 110). В другом месте святитель Игнатий рассказывает об опыте знакомого ему мирянина, который, проводя благочестивую жизнь, сподобился увидеть «мытарства, шествие по ним душ, видел отверзшиеся небеса и там то самое, что видел св. Андрей» (Письма свт. Игнатия к Н. Н. Муравьеву-Карскому // Там же. Т. 5. С. 469). До конца жизни святитель Игнатий не отступил от своих воззрений, защищая в них прежде всего достоверность своего духовного опыта.

Основной опасностью в духовной жизни святитель Игнатий считал уклонение в прелесть. Разбору этого явления святитель уделил много места в своих творениях. По определению святителя Игнатия, «прелесть есть повреждение естества человеческого ложью» (О молитве Иисусовой: Беседа старца с учеником // Полн. собр. твор. Т. 1. С. 212). Еще в раю диавол использовал ложь, чтобы соблазнить Адама и Еву. Прародители рода человеческого приняли ложные слова искусителя за истину, а в словах Божиих усомнились. В результате они нарушили заповедь, данную Богом, и отпали от источника жизни. Пораженное грехом человеческое естество в потомках Адама и Евы стало больше стремиться к злу, чем к добру, принимая наслаждение от общения со злом за благо. Причина подобного обмана в том, что силы души человека — воля, чувство, разум — извращены грехом. «Мы родимся такими, мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести» (Там же. С. 213). Из этого обмана, которому подпало все человечество, освободил людей Господь Иисус Христос, Который Сам есть Истина (ср.: Ин 14. 6) и возвестил ее всему миру. Человеку предоставлена свобода подчиниться Богу или диаволу, который искушает каждого человека. «Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти — эти болезненные влечения — он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям» (Там же. С. 214). Те, кто не сопротивляются искушению с помощью евангельского учения, по мысли святителя Игнатия, попадают в полное подчинение диаволу и из самообольщения переходят в состояние бесовской прелести.

Святитель Игнатий считал, что существуют разные виды прелести, соответствующие страстям, которыми они порождены. Признаком любой разновидности прелести является гордость. «Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту или другую прелесть» (Там же. С. 233). Все виды прелести связаны с молитвенным деланием. Они «возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние» (Там же. 215), и сводятся к 2 главным, которые в свою очередь «происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца» (Там же. С. 239). Первого рода прелесть состоит в том, что «молящийся сочиняет силой воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же — из своего собственного состояния…» (Там же. С. 216). Святитель Игнатий называл такую молитву мечтательной и считал ее «влиянием сатаны». Подобная молитва обычно связана с явлением молящемуся видений, света, обонянием благоухания, слышанием голосов и т. д. С этим видом прелести связан другой, более обширный, который святитель Игнатий называл «мнением». Человек, находящийся в таком состоянии, не разгорячает воображения, но при этом сосредоточивается на переживании разнообразных «сердечных ощущений» и ошибочно приписывает их действию благодати. Мечтательность также действует в таком человеке, но «действует исключительно в области отвлеченного» (Там же. С. 232). Обольщенный «сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы наслаждения…» (Там же). Кроме стремления к благодатным ощущениям люди, подверженные этому заблуждению, имеют высокое мнение о себе и приписывают себе благодатные дары и душевные добродетели, «они как бы упоены собой, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное» (Там же. С. 230). На этом основании святитель Игнатий полагал, что именно от «мнения» произошли ереси, расколы, безбожие, богохульство (Там же. С. 235). Внутренняя связь обоих типов прелести состоит в том, что и ум и сердце, не очищенные от страстей и не обновленные Св. Духом, стремятся к видению Бога и переживанию Его присутствия в душе, но, будучи не способны к этому, сочиняют в себе мнимость благодатных даров с целью наслаждения. Таким образом, подобные состояния «являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия» (Там же. С. 233).

Единственное средство, которое может помочь избежать прелести, — покаянное устроение души, то есть постоянное сокрушение сердца, потому что заповедь о покаянии вмещает в себя все прочие заповеди Божии (Там же. С. 228). Только идущие путем покаяния постепенно обретают благодатные дарования, которые преждевременно пытаются найти прельщенные. Подлинное благодатное озарение имеет иную природу, чем представляет его себе плотский человек. Также и истинные благодатные ощущения не имеют ничего общего с опытом прельщенных и приходят по мере очищения души покаянием.

Полная версия статьи

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово об Ангелах Сущность разногласий в учении епископов Феофана и Игнатия о духе, душе и теле Влияние философского кризиса 60-х годов на богословие. Феофан Затворник и Иоанн Кронштадтский Православное учение об ангелахАнгелы в Житиях святых, ПатерикахАнгелология Святитель Игнатий (Брянчанинов). Письмо № 304. О живописи церковнойЖитие преподобного отца нашего Василия Нового и о мытарствах блаженной Феодоры Предостережение святителя Игнатия от опасностей на пути спасения Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных отцовДуша и духПосмертная участь человека. О «мытарствах» Образ и подобие Божие (Человек и Ангелы)